Les éditions Agone nous ont habitués à de très rigoureuses et agréables publications d’écrits de référence, parmi lesquels comptent désormais ces quarante et un textes de Bertrand Russell rédigés pendant la Première Guerre mondiale, tous inédits en français. Articles, lettres, tracts, ainsi que les fameuses Political Ideals, ces conférences censurées en 1917 et restées non publiées en Grande- Bretagne jusqu’en 1963, permettent d’appréhender les idées et l’engagement pacifiste du philosophe qui, rappelons-le, fut chassé de Trinity College en 1916 et condamné à purger plusieurs mois de prison deux ans plus tard. Une initiative éditoriale à saluer. (Bertrand Russell, Le Pacifisme et la Révolution : écrits politiques (1914‐1918), édi- tion établie et présentée par Olivier Esteves et Jean-Jacques Rosat, traduit de l’anglais par Claire Habart et Olivier Esteves, Marseille, Agone, « Banc d’essais », 2014, 320 p., 25 €)

Bertrand Russell ne s’est pas contenté d’être un philosophe des mathématiques et de la logique ; son engagement politique le conduit à refuser catégoriquement la Première Guerre mondiale. Aussi le 4 août 1914, lorsque la Grande-Bretagne déclare la guerre, notre militant pacifiste écrit un article dans le journal « the Nation », article refusé tant la critique est violente :

« La première nécessité pour la démocratie, pour la civilisation et pour tout progrès facilitant la lente transformation de la bête sauvage en homme, c’est la paix : non pas la « paix » que Sir Edward Grey et les ministres des Affaires étrangères des autres pays ont concoctée, celle où les armées se font face munies de fusils chargés, et où l’ordre de donner le feu ne retentit que lorsque les nerfs d’un soldat craquent à cause d’une tension trop longue.” (p. 34).

Pacifiste, libéral dissident, Russell philosophe et logicien dénonce dans son engagement de militant les excès de la Première guerre mondiale.

Les éditions Agone ont regroupé les écrits de Russell – articles, tracts, conférences – en six chapitres :

I. Un libéral dissident (août 1914-décembre 1915)

II. Avec les objecteurs de conscience (janvier-août 1916)

III. « Le monde que l’on peut faire » (septembre-décembre1916)

IV. Pacifisme et révolution (décembre 1916— juillet 1917)

V. Le reflux et la prison (juillet 1917-novembre 1918)

VI. Le sens d’un combat (1919–1920)

Le pacifisme du philosophe britannique est révélateur d’une conception démocratique de la société : il est absurde de faire de la guerre le moteur du progrès des civilisations ; car la violence détruit les idéaux de l’humanité. Il faut donc militer pour une société pacifique et généreuse. Mais il faut penser une forme de gouvernement – le socialisme – qui ne nie pas la liberté de l’individu. Le parcours de ce démocrate libéral et aristocratique – par ses origines et son parcours universitaire – est exemplaire tant par son soutien aux objecteurs de conscience, que par son adhésion à l’association contre la conscription (NCF) qui le conduira en prison en 1918.

Bertrand Russell dénonce vigoureusement la croyance absurde selon laquelle « une guerre peut mettre fin à la guerre » selon la formule de H. G. Wells. Aucune guerre n’est juste si elle n’est pas justifiée par une invasion ; et tout enthousiasme pour la guerre est le signe d’une cruauté sans limite. Car, en bon logicien, Russell se demande avec raison si la propagande des gouvernements est validée par les faits. Or, rien ne dit que l’ennemi est « cruel » :

« On croit toujours que les guerres sont justes et que l’on combat pour les intérêts de la paix, mais aucune guerre jusqu’ici n’a mis fin à la guerre. Si celle-ci doit se terminer autrement, alors elle doit engendrer un esprit nouveau, et surtout elle doit nous débarrasser de cette conviction ardente et faussement humaine que l’ennemi est cruel. » (p. 46).

Il ne faut pas s’y méprendre : la guerre ne repose ni sur l’exigence de la justice ou des intérêts bien compris ; mais sur « les instincts liés au combat ». C’est pourquoi le souci de toute nation est de faire naître l’amour de la patrie, loin des idéaux de vérité. Ainsi, les croyances prennent le pas sur les faits et conditionnent des comportements belliqueux. Avec ironie, Russell imagine deux chiens de deux pays différents revendiquant leurs « idéaux », alors qu’ils sont guidés uniquement par leurs instincts. C’est ainsi que les nations se comportent :

« Si on leur avait enseigné que le Chien est un animal rationnel, nous pouvons être sûrs qu’une superstructure de croyances se développerait chez eux pendant le combat. En réalité, ils se battent parce que quelque chose dans l’odeur de l’autre les met en colère. Mais si leur bagarre s’accompagnait d’une activité intellectuelle, l’un prétendrait se battre pour promouvoir la bonne sorte d’odeur (Kultur), et l’autre pour défendre la liberté canine imprescriptible de courir sur le trottoir (démocratie). » (p. 94–95).

Pour changer les mentalités, pour combattre les instincts, il faudrait sans doute éduquer l’humanité à seule fin de développer des sentiments moraux comme la générosité ; Russell ne cesse d’y faire allusion dans son parcours de militant : sans élévation de l’humanité, aucun progrès n’est possible :

« La connaissance accompagnée d’une élévation de l’esprit est l’instrument principal du progrès humain ; la connaissance sans élévation de l’esprit devient facilement démoniaque, et elle aggrave les blessures que l’homme inflige à l’homme. » (p. 98).

La lutte politique s’accompagne donc d’une contestation des habitudes admises et des croyances partagées. C’est ainsi que Russell s’engage dès 1916 auprès des objecteurs de conscience : il faut se battre pour défendre leurs droits. Mais surtout il faut combattre l’idée selon laquelle les opposants à la guerre sont des lâches. En effet, ce sont les résistants à la guerre qui sont capables de défendre non « la loi de la haine » mais « la loi de l’amour ». C’est pourquoi, il est nécessaire de penser un monde de l’après-guerre sans violence ; « ce sont les objecteurs de conscience qui forment le noyau de la civilisation future. » (P 127). Il est donc injustifié de briser la liberté et le pouvoir de décision des individus ; Russell défend ainsi ses profondes convictions politiques : être libéral en ce sens signifie s’opposer à toute forme d’oppression de l’État. Mais il faut aller plus loin pour garantir la survie des idéaux d’humanité.

Dès septembre 1916, Russell donne une série de cinq conférences à Manchester, à Birmingham devant des auditoires ouvriers. Il ne s’agit pas seulement de défendre des idéaux politiques, mais de repenser des idéaux de vie :

« Les idéaux politiques doivent reposer sur des idéaux pour la vie individuelle. La politique devrait avoir pour but de rendre la vie des individus aussi bonne que possible. » (p. 135).

C’est pourquoi ce sont les forces créatrices de l’individu qui doivent se développer, et non l’instinct de possession. Il suffit de comparer le développement naturel d’une plante au comportement moral d’un être humain pour s’en convaincre. En revanche, la « possessivité » est pour le philosophe britannique cause de tous les maux car elle engendre le désir de dominer. La difficulté politique est de parvenir à concilier précisément cette liberté créatrice de l’individu avec l’exigence d’égalité et de justice : seul le socialisme peut y parvenir, mais un socialisme qui ne nie pas les droits fondamentaux de l’individu. Mais en même temps Russell, au cours de son parcours, défend le socialisme parce qu’il est le seul à s’opposer au capitalisme. Il faut donc parvenir à un équilibre entre l’instauration d’un État qui puisse garantir la justice sociale et les idéaux de liberté. Dès la Révolution russe de 1917, Russell tente d’associer « pacifisme » et « révolution », projet dont on peut deviner la complexité.

Le socialisme apparaît nécessaire puisqu’il constitue un rempart contre le capitalisme, contre le contrôle des individus. Peut-être pouvons-nous supposer, selon l’auteur, que le socialisme comme le capitalisme n’est qu’une étape dans l’histoire. Bien sûr, il s’agit de mesurer la force d’un socialisme international – ni trop « long », ni trop « impitoyable. » Mais c’est une vérité que de constater que le capitalisme n’a pu apporter aux peuples le bonheur :

« Le capitalisme n’est parvenu à garantir ni la liberté, ni une véritable démocratie, ni une paix durable, ni l’accroissement de la production dont le monde a besoin ; et il n’y a aucune raison de penser que son échec dans ces domaines soit en quelque façon temporaire. » (p. 288–289).

C’est au nom d’une exigence de justice que Russell entend construire un monde d’après-guerre, un monde meilleur. Le philosophe britannique entend mettre sa rigueur logique au service de la justice. Citons les propos du dernier chapitre, « Le sens d’un combat » :

« Les idéaux de liberté, de justice économique, de coopération internationale dont le monde a besoin, et que seul le socialisme peut réaliser. »

Il faut lire et réfléchir à la portée morale de ce livre : aucun peuple ne mérite la cruauté des hommes !

Ce recueil de 41 textes couvre la période de la Première Guerre mondiale. Ces textes sont une critique radicale et lucide de la politique des libéraux alliés aux conservateurs pour mener la guerre. Ils expriment aussi le cheminement d’une pensée qui s’est éduquée, formée, construite à l’école de la fraction de la bourgeoisie anglaise la plus évoluée, moderne, progressiste, au moment où elle se heurte au déchaînement de la barbarie impérialiste.
Pétri aussi d’une culture où le respect de soi, la dignité individuelle, passe par l’accord entre les idées, les principes et les actes, il assumera les conséquences de ses conceptions face à l’ordre établi. Il n’est pas révolutionnaire même si, comme en témoigne les écrits de 1917 et 1918, il voit dans la victoire du socialisme international l’issue à la guerre. Il soutient la révolution russe, un immense espoir, et la démarche de Lénine pour une paix démocratique sans annexions ni indemnités.
Sa conception reste cependant dominée par un idéalisme moral qui le laisse très distant vis-à- vis des ressorts de la révolte des opprimés, des luttes de classe et de la lutte pour le pouvoir. Et cela
d’autant que ces luttes prennent dans la jeune URSS un visage particulièrement âpre. Il rompra avec le bolchevisme à la suite d’un voyage avec une délégation officielle du parti travailliste en URSS en 1920. Du pacifisme à la révolution, il y a un pas que Russell ne pouvait franchir, celui de la lutte violente pour le pouvoir. Mais il restera tout au long de sa vie fidèle à son idéal.

Il faut relire le philosophe Bertrand Russell. Pacifisme et critique du capitalisme sont au cœur de sa pensée.

Le philosophe anglais Bertrand Russell (1872–1970) fut parmi les rares intellectuels à s’opposer à la Première Guerre mondiale dès les premiers jours du conflit. Universitaire en vue, ce petit-fils de Premier ministre déploya une énergie considérable – meetings, conférences et articles – pour convaincre ses compatriotes de ne pas basculer dans les passions dévastatrices et succomber à la propagande de guerre gorgée de fausses nouvelles. C’est la stupeur et la colère qui le saisissent quand il constate comment, en quelques jours, tous les Européens qui, lors de colloques ou de rencontres internationales, avaient tissé « un dessein commun », ont « tout jeté aux oubliettes ». Et il n’est pas tendre envers « les hommes de savoir » qui, même convaincus du bien-fondé de la paix, ont gardé le silence.

Dans ses articles ici regroupés, qui couvrent la période 1914–1918, Russell réfute le discours ambiant, se montre toujours confiant dans l’intelligence et la liberté individuelle, et fustige tout ce qui contraint les hommes à une guerre meurtrière. L’allégeance à un gouvernement ne peut pas se substituer à la nécessité de la vérité, ne cesse-t-il de clamer. Loin d’être anarchiste, Russell ne nie pas la légitimité d’un Etat, même quand il dénonce les pouvoirs dont celui-ci abuse en imposant un service militaire. Et si ce libéral est tenté par le socialisme, il redoute les dérapages d’un régime qui risquerait de substituer une dictature administrative et étatique au régime renversé. Témoignant d’une grande exigence intellectuelle et d’un profond désir de convaincre, ces textes sont un document précieux pour comprendre comment, dans ces années de guerre et de révolution, la critique du capitalisme cherchait à jeter les bases d’une réflexion politique.

Le pacifisme du philosophe britannique est révélateur d’une conception démocratique de la société : il est absurde de faire de la guerre le moteur du progrès des civilisations ; car la violence détruit les idéaux de l’humanité. Il faut donc militer pour une société pacifique et généreuse. Mais il faut penser une forme de gouvernement –le socialisme– qui ne nie pas la liberté de l’individu. Le parcours de ce démocrate libéral et aristocratique –par ses origines et son parcours universitaire– est exemplaire tant par son soutien aux objecteurs de conscience, que par son adhésion à l’association contre la conscription (NCF) qui le conduira en prison en 1918.

Bertrand Russell dénonce vigoureusement la croyance absurde selon laquelle « une guerre peut mettre fin à la guerre » selon la formule de H.G. Wells. Aucune guerre n’est juste si elle n’est pas justifiée par une invasion ; et tout enthousiasme pour la guerre est le signe d’une cruauté sans limite. Car, en bon logicien, Russell se demande avec raison si la propagande des gouvernements est validée par les faits. Or, rien ne dit que l’ennemi est « cruel » :

« On croit toujours que les guerres sont justes et que l’on combat pour les intérêts de la paix, mais aucune guerre jusqu’ici n’a mis fin à la guerre. Si celle-ci doit se terminer autrement, alors elle doit engendrer un esprit nouveau, et surtout elle doit nous débarrasser de cette conviction ardente et faussement humaine que l’ennemi est cruel. » (p. 46).

Il ne faut pas s’y méprendre : la guerre ne repose ni sur l’exigence de la justice ou des intérêts bien compris ; mais sur « les instincts liés au combat ». C’est pourquoi, le souci de toute nation est de faire naître l’amour de la patrie, loin des idéaux de vérité. Ainsi, les croyances prennent le pas sur les faits et conditionnent des comportements belliqueux. Avec ironie, Russell imagine deux chiens de deux pays différents revendiquant leurs « idéaux » alors qu’ils sont guidés uniquement par leurs instincts. C’est ainsi que les nations se comportent :

« Si on leur avait enseigné que le Chien est un animal rationnel, nous pouvons être sûrs qu’une superstructure de croyances se développerait chez eux pendant le combat. En réalité, ils se battent parce que quelque chose dans l’odeur de l’autre les met en colère. Mais si leur bagarre s’accompagnait d’une activité intellectuelle, l’un prétendrait se battre pour promouvoir la bonne sorte d’odeur (Kultur), et l’autre pour défendre la liberté canine imprescriptible de courir sur le trottoir (démocratie). » (P 94-95).

Pour changer les mentalités, pour combattre les instincts, il faudrait sans doute éduquer l’humanité à seule fin de développer des sentiments moraux comme la générosité ; Russell ne cesse d’y faire allusion dans son parcours de militant : sans élévation de l’humanité, aucun progrès n’est possible :

« La connaissance accompagnée d’une élévation de l’esprit est l’instrument principal du progrès humain ; la connaissance sans élévation de l’esprit devient facilement démoniaque, et elle aggrave les blessures que l’homme inflige à l’homme. » (P 98).

La lutte politique s’accompagne donc d’une contestation des habitudes admises et des croyances partagées. C’est ainsi que Russell s’engage dès 1916 auprès des objecteurs de conscience : il faut se battre pour défendre leurs droits. Mais surtout, il faut combattre l’idée selon laquelle les opposants à la guerre sont des lâches. En effet, ce sont les résistants à la guerre qui sont capables de défendre non « la loi de la haine » mais « la loi de l’amour ». C’est pourquoi, il est nécessaire de penser un monde de l’après-guerre sans violence ; « ce sont les objecteurs de conscience qui forment le noyau de la civilisation future. » (P 127). Il est donc injustifié de briser la liberté et le pouvoir de décision des individus ; Russell défend ainsi ses profondes convictions politiques : être libéral en ce sens signifie s’opposer à toute forme d’oppression de l’Etat. Mais il faut aller plus loin pour garantir la survie des idéaux d’humanité.

Dès septembre 1916, Russell donne une série de cinq conférences à Manchester, Birmingham devant des auditoires ouvriers. Il ne s’agit pas seulement de défendre des idéaux politiques mais de repenser des idéaux de vie :

« Les idéaux politiques doivent reposer sur des idéaux pour la vie individuelle. La politique devrait avoir pour but de rendre la vie des individus aussi bonne que possible. » (P 135).

C’est pourquoi, ce sont les forces créatrices de l’individu qui doivent se développer et non l’instinct de possession. Il suffit de comparer le développement naturel d’une plante au comportement moral d’un être humain pour s’en convaincre. En revanche, la « possessivité » est pour le philosophe britannique cause de tous les maux car elle engendre le désir de dominer. La difficulté politique est de parvenir à concilier précisément cette liberté créatrice de l’individu avec l’exigence d’égalité et de justice : seul le socialisme peut y parvenir, mais un socialisme qui ne nie pas les droits fondamentaux de l’individu. Mais en même temps Russell, au cours de son parcours, défend le socialisme parce qu’il est le seul à s’opposer au capitalisme. Il faut donc parvenir à un équilibre entre l’instauration d’un Etat garant de la justice sociale et l’existence des idéaux de liberté. Dès la révolution russe de 1917, Russell tente d’associer « pacifisme » et « révolution », projet dont on peut deviner la complexité.

Le socialisme apparaît nécessaire puisqu’il constitue un rempart contre le capitalisme, contre le contrôle des individus. Peut-être pouvons-nous supposer selon l’auteur que le socialisme comme le capitalisme n’est qu’une étape dans l’histoire. Bien-sûr, il s’agit de mesurer la force d’un socialisme international – ni trop « long », ni trop « impitoyable. » Mais c’est une vérité que de constater que le capitalisme n’a pu apporter aux peuples le bonheur :

« Le capitalisme n’est parvenu à garantir ni la liberté, ni une véritable démocratie, ni une paix durable, ni l’accroissement de la production dont le monde a besoin ; et il n’y a aucune raison de penser que son échec dans ces domaines soit en quelque façon temporaire. » (P288-289).

C’est au nom d’une exigence de justice que Russell entend construire un monde d’après-guerre, un monde meilleur. Le philosophe britannique entend mettre sa rigueur logique au service de la justice. Citons les propos du dernier chapitre Le sens d’un combat :

« Les idéaux de liberté, de justice économique, de coopération internationale dont le monde a besoin, et que seul le socialisme peut réaliser. »

Il faut lire et réfléchir à la portée morale de ce livre : aucun peuple ne mérite la cruauté des hommes !

C’est dans les années qui précèdent immédiatement la Première Guerre que Bertrand Russell publie, avec Alfred N. Whitehead, les trois volumes des Principia mathematica, qui fondent la logique moderne et «placent son nom aux côtés de ceux d’Aristote et de Leibniz dans l’histoire de la pensée». Mais, dès que le conflit mondial éclate, le philosophe met de côté ses recherches théoriques pour s’engager totalement dans le militantisme pacifiste, en promouvant toutes les initiatives possibles et imaginables pour s’opposer à la conscription et garantir l’objection de conscience. On lui inflige de fortes amendes, on lui retire son passeport, on l’exclut de Cambridge, son université, on le met six mois en prison. Mais Bertrand Russell continue le combat, au nom de son rationalisme, qui lui fait voir le «déferlement des passions nationalistes» comme un délire, de son attachement à la liberté de conscience individuelle et de son progressisme – et élabore là ce qui sera sa pensée politique : «un socialisme non étatique et antiautoritaire». L’ouvrage réunit textes, conférences, articles, tracts – tous inédits.

Bertrand Russell ne s’est pas contenté d’être un grand philosophe, il a également été l’un des seuls intellectuels occidentaux à s’opposer radicalement à la Première Guerre mondiale. Dès août 1914, lorsque l’Angleterre défie l’Allemagne, ce membre de l’aristocratie déplore un conflit «qui causera une misère sans nom», et provoquera un effet rebond s’il se conclut par la mise à terre de l’ennemi. Trop âgé pour être mobilisé, Bertrand Russell s’engage résolument auprès des objecteurs de conscience, aux côtés de la féministe Catherine Marshall, et finira lui-même emprisonné lors des derniers mois de la guerre. De plus en plus sensible aux thèses socialistes, convaincu que les élites décident seules du carnage, il prône la résistance passive, l’abolition du capital et du salariat. Déçu par la sphère intellectuelle, il fustige «la déchéance de la science», qui se voue à un travail de mort en concevant des armes toujours plus efficaces. Inlassablement, il écrit, tentant même de convaincre Wilson, le président américain, de ne pas participer au conflit. À lire ce recueil de textes politiques, on prend la mesure de ce à quoi il s’oppose, les déferlantes de nationalisme qui «occultent le simple fait que les ennemis sont des hommes, comme nous, ni meilleurs ni pires». Presque émouvant dans un tel contexte, son talent satirique éclate de manière étonnante. Notamment dans un article paru en octobre 1917, où il s’adresse à un évêque va-t-en-guerre pour le renvoyer à ses précieux idéaux d’amour chrétien.

France Culture “Les nouveaux chemins de la connaissance”
Chronique dans “deux minutes papillon”, diffusée le 22 avril 2014

*Radio Libertaire “Jeudi noir”
Emission consacrée au “Pacifisme et la révolution”, diffusée le 25 septembre 2014