couverture
Agone 43
« Comment le genre trouble la classe »
Coordination Thierry Discepolo & Gilles Le Beuze
Parution : 18/06/2010
ISBN : 9782748901221
Format papier : 272 pages (15 x 21 cm)
22.00 €

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Table des matières

Ce que le tournant postmoderne a fait au féminisme La rédaction

Le marxisme et l’origine de l’oppression des femmes : une nécessaire réactualisation Christophe Darmangeat

« Une force féminine consciente et responsable qui agisse en tant qu’avant-garde de progrès » Miguel Chueca

Le mouvement Mujeres Libres (1936-1939)

Une femme de mineur à la tribune de l’Année internationale de la femme (1976) Domitila Barrios de Chungara

Pourquoi le poststructuralisme est une impasse pour le féminisme Barbara Epstein

Féminisme & postmodernisme Sabina Lovibond

Peut-on penser une construction performative du genre ? Bruno Ambroise

Cent ans de sollicitude  en France Jules Falquet et Nasima Moujoud

Domesticité, reproduction sociale,  migration & histoire coloniale

La Leçon des choses

Au service de Robert Walser (1878-1956) Anne-Lise Thomasson et Thierry Discepolo

Notes éditoriales

Un point c’est tout !

Note du traducteur Walter Weideli

Postface à L’Homme à tout faire, Robert Walser (1970)

Histoire radicale

Victor Serge (1890-1947) : De la jeunesse anarchiste à l’exil mexicain Charles Jacquier

Introduction aux textes de Rirette Maîtrejean, Julián Gorkin & Claudio Albertani

De Paris à Barcelone Rirette Maîtrejean

Un homme de pensée et d’action au service de la vérité et de la liberté Julián Gorkin

Le groupe Socialismo y Libertad Claudio Albertani

L’exil anti-autoritaire d’Europe au Mexique et la lutte contre le stalinisme (1940-1950)

On ne naît pas femme, on le devient.

Simone de Beauvoir,  Le Deuxième Sexe (1949)

  • 1 Pour citer seulement quelques-uns de ses livres les plus importants pour la question qui nous conce (...)

Initiatrice de la queer theory, Judith Butler est devenue une des intellectuelles majeure du mouvement féministe et sa pensée devient désormais la référence obligée de toute revendication portant sur les discriminations de sexe et de genre. Suivie d’une appropriation politique de la pensée de Butler – qui mélange de manière étonnante des styles de pensée aussi différents que ceux de Hegel et Austin, Kripke et Derrida, Lacan et Foucault –, cette importation ne va pas sans rencontrer quelques résistances. Mais elle devient presque hégémonique. En témoigne la multiplicité des propos, articles et livres traduits et publiés en France 1.

  • 2 Sachant que cet attrait se rencontre essentiellement dans les milieux intellectuels et universitair (...)
  • 3 Sans guillemets. Butler en utilise parfois, au début de ses textes, puis ceux-ci disparaissent, lai (...)
  • 4 Judith Butler n’est jamais très claire sur les concepts utilisés, qu’elle définit rarement. De tell (...)
  • 5 Malgré leur inélégance, j’utiliserai dans ce texte les adjectifs « mâle » et « femelle » pour carac (...)
  • 6 John R. Searle, La Construction de la réalité sociale, Gallimard, 1998.

Il convient assurément de noter l’originalité philosophique de ses réflexions et leur éventuelle importance stratégique dans le champ politique contemporain ; mais il convient d’examiner scrupuleusement ses considérations philosophiques afin d’évaluer leur véritable pertinence et la portée de leur radicalité présumée, notamment au regard de ce que le féminisme français, notamment dans sa variante matérialiste, avait déjà permis de penser et de dénoncer. Il s’agit notamment d’examiner si l’attrait de la pensée de Judith Butler, aussi légitime puisse-t-il être en raison de son originalité, n’est pas contreproductif de par son « idéalisme linguistique », parfois dénié 2. Butler adopte en effet un hyper-constructivisme et semble proposer de montrer que ce n’est pas seulement le genre qui est socialement construit mais tout aussi bien le sexe 3– ou du moins la sexualité 4–, et qu’il est donc abusif de poser une frontière nette entre un genre qui cantonnerait les individus à tenir deux rôles précis et dotés d’attributions différentes et une réalité sexuelle supposée universelle et biologiquement fondée. En réalité, selon Butler, la division sexuelle fondée sur la biologie, c’est-à-dire la distinction entre un pôle mâle et un pôle femelle, est tout autant une construction sociale que le partage des rôles traditionnellement distribués entre l’homme et la femme 5. Ainsi, ni la distinction entre mâle et femelle ni la distinction entre les rôles d’homme et de femme ne seraient fondées en nature. Il faudrait comprendre que la réalité sexuelle scindée entre un pôle mâle et un pôle femelle résulte elle-même d’une construction que Butler appellera « performative ». « Performative », car cette construction réaliserait même ce dont elle parle, ou parce que les normes sexuelles ne seraient pas tant descriptives que prescriptives, pas tant régulatrices que constitutives – pour reprendre des termes du théoricien des actes de parole John Searle 6.

  • 7 John L. Austin, How to Do Things with Words, Oxford University Press, 2e éd. 1976 (Quand dire c’est (...)

Dès lors, on ne serait pas, selon Butler, doté d’un genre masculin (ou féminin) parce qu’on serait (en quoi que ce soit, y compris biologiquement) un être sexuel mâle (ou femelle) mais parce qu’on viserait à correspondre à l’idéal normatif de la masculinité (ou de la féminité), ce qui par là nous amènerait à réaliser un genre masculin (ou féminin) – ce qui vaut pour le genre valant pour la sexualité. Le rôle définitionnel (linguistique) de l’identité sexuelle – elle-même liée à l’identité sexuée (sociale) qu’elle détermine – existerait ainsi préalablement à la réalité (biologique) qu’il est censé définir ; et l’identité sexuelle propre à chacun ne serait que le résultat différencié qui, tout en se donnant pour naturel, ne serait jamais que la réalisation d’une définition normative. Le rôle social construirait donc performativement le genre (et la sexualité) correspondant(e) : il amènerait à la réalisation ce dont il dit rendre compte. Judith Butler se sert ainsi d’un concept inauguré par John Austin dans sa théorie des actes de parole 7, la « performativité », pour dénaturaliser le sexe lui-même en tant que catégorie biologique et pour renverser le rapport de dépendance entre genre et sexe : ce n’est plus le genre qui se base sur un sexe biologiquement donné mais le sexe qui se construit en fonction d’un genre socialement assigné.

  • 8 D’une certaine façon, on peut considérer que ses textes visent à remettre en cause cette distinctio (...)
  • 9 On remarquera immédiatement que vont être adressés à Judith Butler des reproches qu’on lui fait ass (...)

Outre qu’on remarque rapidement que Butler commet souvent dans ses textes une indistinction conceptuelle entre caractéristiques sexuelles et identité sexuelle 8, il s’agira ici de remettre en cause son emploi très particulier du concept de performativité qui, en tout état de cause, manque proprement la radicalité de ce concept pour lui faire jouer un rôle radical qu’il ne peut pas jouer, étant donnée sa fonction critique à l’égard d’une position scolastique que Butler a trop facilement tendance à adopter. En fait, à trop considérer que la réalité sexuelle est déterminée par la parole, Butler en vient à oublier les conditions réelles et matérielles de la parole et de son efficace. En ce sens, les prétentions de son discours demeurent illusoires tant qu’elle ne se donne pas les moyens de les mettre en œuvre. En effet, à supposer que certaines de nos pratiques soient linguistiquement construites et déterminées (et c’est une hypothèse encore hypothétique en ce qui concerne le sexe), il faudrait considérer les conditions de possibilité de cette construction et, tout aussi bien, ses limitations 9.

La génération performative de la réalité sexuelle

  • 10 Judith Butler, Gender Trouble. Feminism and the Subversion of Identity, Routledge, New York, 2e éd. (...)

Avec Simone de Beauvoir et la publication, en 1949, du Deuxième Sexe, la pensée féministe marqua une véritable rupture avec la pensée essentialiste en montrant que les rôles que tenaient les femmes et les hommes dans nos sociétés n’étaient pas liés à la nature respective de chacun, ni à une caractéristique ontologique propre, ni moins encore à un trait de caractère : les femmes ne s’occupaient pas des travaux ménagers parce qu’elles aimaient ça, étaient particulièrement douées pour la vaisselle ou parce que leur caractère fragile les éloignait des affres de la vie active (au sens économique du terme) mais tout simplement parce que l’organisation sociale leur intimait de ne pas s’occuper des affaires sérieuses, les reléguant par là à des rôles maternels ou maternants. Dénaturalisant cette relégation qui se donnait comme partage normal des tâches, la pensée féministe a donné essor à tout un ensemble de recherches sociologiques et anthropologiques qui ont confirmé ces thèses par des données nombreuses. C’est, selon Butler, ce qu’on peut montrer, par exemple, à partir des travaux de Lévi-Strauss : « L’anthropologie structuraliste de Lévi-Strauss qui inclut la problématique de la distinction entre nature et culture s’est vue appropriée par certaines théoriciennes féministes pour défendre et élucider la distinction entre le sexe et le genre : la position selon laquelle il y a une femelle naturelle ou biologique qui est transformée par après en “femme” socialement subordonnée, avec cette conséquence que le “sexe” est de l’ordre de la nature comme le “cru” et que le “genre” est de l’ordre de la culture comme le “cuit”. 10 »

  • 11 Ce qui revient à présupposer immédiatement que le genre fonctionne comme une norme énoncée.
  • 12 Ibid., p. 33.

Même si elle va contester ensuite l’établissement de cette distinction, Butler considère que le point de vue de Lévi-Strauss permet de montrer que la construction du genre peut déjà être considérée comme « performative », c’est-à-dire pensée comme caractéristique de ce type de parole qui réalise ce qu’elle dit être, tel l’exemple de la promesse ou du baptême. Ces derniers énoncés sont performatifs, en effet, en ce qu’ils font advenir ce dont ils parlent, simplement en le disant : en disant « Je baptise ce bateau Queen Elizabeth », je baptise véritablement ce bateau ; en disant « Je promets de nettoyer les toilettes », je fais une promesse. Il s’agit là d’énoncés spécifiques, dont la seule énonciation permet la réalisation de l’action évoquée. Butler considère que le genre fonctionne similairement de manière performative, c’est-à-dire en réalisant ce qu’il évoque 11 : « Le genre s’avère être performatif, c’est-à-dire qu’il constitue l’identité qu’il prétend être. […] Il n’y a pas d’identité de genre derrière l’expression ; cette identité est performativement constituée par les “expressions” mêmes qu’on dit être son résultat. 12 »

  • 13 Précisons que, dans l’analyse des féministes matérialistes, telle Christine Delphy, la hiérarchisat (...)

Pour Butler, proche en cela des féministes « classiques », une signification ou valeur est politiquement ou socialement attribuée à des traits de personnalité. Par là, ils sont transformés en constituants d’un genre défini et clairement identifiable (et acceptable), ayant un statut donné dans la société. Dès lors, si le genre résulte bien de ce type de construction, alors il est performatif en ce que « l’identité est un idéal normatif plutôt qu’un trait descriptif de l’expérience » : le rôle genré (celui d’homme ou de femme) qui est attribué à un individu ne dérive pas d’une identité propre ou « naturelle » (à supposer qu’il en ait une), il/elle cherche seulement à la réaliser en essayant de se conformer à une identité que la société lui donne pour se définir – puisqu’il n’a pas le choix. Dès lors, c’est par exemple parce que je suis défini(e) comme femme que je vais accomplir telle tâche, porter tels vêtements, pratiquer tels exercices ou tels sports à l’exclusion de tels autres. Et c’est en accomplissant ce qui m’est ainsi prescrit que je réalise un genre, qui est rétrospectivement considéré comme naturel (puisqu’il me définit et que je m’y conforme). En ce sens, la constitution sociale d’une identité est toujours l’exclusion de ceux qui, d’une part, ne réunissent pas (ou ne veulent pas réunir) les traits permettant de prétendre à cette identité ; et qui, d’autre part, se trouvent éventuellement relégués du fait de l’identité ainsi acquise, si cette identité (en l’occurrence celle de femme) leur donne un statut inférieur (par rapport à une autre identité dotée d’un statut supérieur). Mais l’on doit bien comprendre que la naturalité du genre ainsi obtenu (et de l’éventuelle hiérarchisation subséquente 13) est fictive et elle-même construite : s’opère en réalité une construction (performative) de mon identité et de sa hiérarchisation.

  • 14 Michel Foucault, Histoire de la sexualité, tome I : La Volonté de savoir, Gallimard, 1976.

Mais Butler va aller beaucoup plus loin que cette dénaturalisation du genre et, en s’inspirant de Foucault, essayer de montrer que le sexe lui-même résulte d’une construction sociale, puisque, selon elle, on ne trouverait aucune distinction claire, ou du moins qui ne soit pas culturellement déterminée, entre les caractéristiques qui définiraient un sexe et celles qui seraient attribuées à un genre. En réalité, la définition du sexe elle-même serait tout sauf claire et pourrait bien se révéler complètement artificielle et totalement arbitraire. Comme le disait Foucault, « la notion de “sexe” rend possible de regrouper ensemble, selon une unité artificielle, des éléments anatomiques, des fonctions biologiques, des conduites, des sensations, et des plaisirs, et cela permettait qu’on fasse usage de cette unité fictive comme d’un principe causal, comme une signification omniprésente : le sexe était ainsi capable de fonctionner comme un signifiant unique et comme un signifié universel 14 ».

Butler reprend à son compte cette idée que le sexe ainsi désigné n’est qu’une réalité fictive, mais une réalité fictive qui est performativement réalisée, c’est-à-dire portée au jour par les normes qui la définissent. Elle retient cette idée de Foucault que le corps n’est pas sexué avant sa détermination à travers un discours au sein duquel il devient investi d’une idée de sexe naturel ou essentiel. C’est seulement après que ce discours a fait valoir sa norme qui devient sienne que le corps cherche à se conformer à cette norme et réalise cette identité sexuelle : c’est alors seulement qu’il acquiert une identité en tant que sexe, qu’il devient corps sexué.

  • 15 Judith Butler, Bodies that Matter, op. cit., p. 2-3.

Cette réalisation de l’identité sexuelle va se faire à travers un certain nombre de pratiques réitérées, déterminées par la norme, et qu’on va réifier sous une unité donnée comme identité sexuelle : en fait, ce n’est pas notre sexualité déterminée qui nous pousse à certaines pratiques sexuelles mais notre réalisation réitérée de ces pratiques qui nous confère une identité sexuelle précise. C’est ainsi, par exemple, parce que la société m’intime d’être un homme – et, en tant que tel, d’avoir une sexualité masculine – que j’acquiers une identité sexuelle de mâle en me construisant ma sexualité. Ce qui est premier, on le voit, ce sont donc des pratiques déterminées par des normes sociales, et non une réalité sexuelle préalable à ces pratiques (ou les déterminant). À tel point que Butler va aller jusqu’à affirmer par moment que la réitération de certaines pratiques finit par constituer mon identité sexuée (et pas simplement sexuelle), quand elle dit par exemple qu’il s’agit de comprendre « la construction du “sexe” non plus comme un donné corporel sur lequel le genre est artificiellement imposé, mais comme une norme culturelle qui gouverne la matérialisation des corps [the materialization of bodies15 ».

  • 16 Judith Butler, Gender Trouble, op. cit., p. 173.

Tout cela conduit Butler à donner une première caractérisation de l’identité sexuelle comme réalisation performative : « De tels actes, gestes, etc., généralement réalisés, sont performatifs en ce sens que l’essence ou l’identité qu’ils visent autrement à exprimer sont des constructions fabriquées et soutenues à travers des signes corporels et d’autres moyens expressifs. Le fait que le corps genré est performatif suggère qu’il n’a pas d’autre statut ontologique que les actes variés qui constituent sa réalité. 16 »

Si on considère en effet que le sujet sexuel (et donc son identité) n’est jamais que le produit de ses actes, que la répétition de pratiques sexuelles qui l’identifient comme mâle ou comme femelle, alors on peut en effet considérer que l’identité sexuelle est performative en ce sens que ce sont des pratiques sexuelles définissant une certaine sexualité qui vont conférer cette identité sexuelle à la personne en question, en amenant à la réalisation cette identité qui ne préexiste pas aux pratiques. On aurait là un mouvement parallèle au fonctionnement d’un énoncé performatif : de la même manière, chaque promesse ne préexiste pas à la pratique énonciatrice qui la fait et n’existe que par la grâce du pouvoir performatif de la parole.

Dès lors, si l’identité sexuelle s’acquiert bien par un processus de sexuation du sujet, alors les pratiques sexuelles auxquelles se livre une personne, en tant qu’elles sont déterminées par des normes présentes dans notre société, agissent bien comme définition performative de l’identité sexuelle de la personne qui les pratique. De même que la promesse n’est jamais qu’un énoncé de promesse, une identité sexuelle ne serait jamais que l’ensemble de pratiques qui répondent à la définition de cette identité. Bref, à réaliser certains actes sexuels hétérosexuels je réponds à la définition de la sexualité masculine et me réalise donc comme être sexuel mâle ; et à pratiquer d’autres actes sexuels hétérosexuels je réponds à la définition de la sexualité féminine et je me réalise comme être sexuel femelle.

  • 17 Judith Butler, Bodies that Matter, op. cit., p. 2. On observera que, à mesure que la citation s’ava (...)

Ce que veut penser Butler, toutefois, ce n’est pas seulement le fait que l’identité sexuelle est une construction, car elle sait que cela ne suffirait guère à qualifier cette réalité de « performative ». Le fait que la succession d’actes amène au jour une réalité n’est en effet guère autre chose que la caractéristique de tout acte. Si son propos se réduisait à cela, Butler n’aurait jamais mis au jour que le fait que la réalité sexuelle n’est pas une donnée naturelle mais une construction historique. Pour la penser comme performative, il faut ajouter que cette construction répond en plus à des normes définitionnelles (une réalité qui dit des choses) qui s’inscrivent dans les corps. Ce qui est construit dans le sexe est construit par un langage édictant des normes. Butler pose alors que ce qui est véritablement premier et détermine les pratiques qui constituent la réalité sexuelle, c’est le langage et ses normes : « La performativité doit être comprise non pas comme un “acte” singulier ou délibéré mais plutôt comme la pratique réitérative et citationnelle par laquelle le discours produit les effets qu’il nomme. Ce qui deviendra clair, j’espère, dans ce qui suit, c’est que les normes régulatrices du “sexe” travaillent sous un mode performatif pour constituer la matérialité des corps et, plus spécifiquement, pour matérialiser le sexe du corps, pour matérialiser la différence sexuelle en étant au service de la consolidation de l’impératif hétérosexuel. 17 »

  • 18 Chose qui semble aller de soi pour Butler, et qu’en tout état de cause elle interroge peu. Pourtant (...)
  • 19 Judith Butler, Le Récit de soi, PUF, 2007, p. 107 (Giving an Account of Oneself, Fordham University (...)

Il faut donc comprendre, d’une part, qu’il existe des normes discursives de la sexualité 18 ; et, d’autre part, que ces normes de la sexualité ont ce pouvoir performatif d’amener au jour ce dont elles parlent. Définissant la sexualité masculine, elles inscriraient en même temps celle-ci dans la réalité. Les normes sexuelles auraient donc le pouvoir de se mettre à exécution, ou plus exactement d’amener au jour la réalité qu’elles norment. Bien mieux, c’est parce qu’elles norment (et ne se bornent pas à définir une norme) que la réalité normée adviendrait. Butler réinterprète ici la formule de Foucault selon laquelle les normes ne sont pas restrictives mais constructives : le sujet en vient alors à être pensé comme normativité qu’il s’impose. Butler va penser l’identité sexuelle de façon similaire : celle-ci n’est jamais qu’une réalité de normes mises au jour. Et, sans l’existence de ces normes, il n’y aurait pas de réalité sexuelle : « Le “sexe” est toujours produit comme une réitération de normes hégémoniques. Cette réitération productive peut être lue comme une sorte de performativité. La performativité discursive semble produire cela qu’elle nomme, mettre au jour son propre référent, nommer et agir, nommer et faire. […] Généralement, un performatif fonctionne en produisant cela qu’il déclare. […] Aucun acte, en dehors d’une pratique régularisée et sanctionnée, ne peut détenir le pouvoir de produire ce qu’il déclare. En effet, un acte performatif en dehors d’un ensemble de conventions réitérées et sanctionnées peut n’apparaître que comme un vain effort de produire des effets qu’il ne peut pas produire. 19 »

Butler considère ainsi que la sexualité réalisée est la réalisation performative de normes qui n’ont rien de naturel mais qui sont socialement construites et imposées. En ce sens, la réalité sexuelle advient de pratiques sexuelles qui ne reflètent jamais que la performativité de normes arbitraires.

Dès lors, la sexualité serait clairement un enjeu de pouvoir : la réalisation de ce que le pouvoir (ou les multiples instances de pouvoir) tolère ou impose. C’est même la raison pour laquelle les normes réussissent à s’inscrire dans la réalité en tant que sexualité, qui est par conséquent toujours sexualité légitime ou illégitime, conforme ou non à ces normes dont elle dérive. Le pouvoir dit en effet ce qu’est la sexualité, mais, ce faisant, il ne dit pas ce qui est mais ce qu’il conçoit être comme sexualité normale. Comme tel, son discours est compris comme normatif et les corps vont chercher à y correspondre et par là adopter la sexualité correspondante à la définition que leur donne le pouvoir en la réalisant par les pratiques correspondantes. Le pouvoir, parce qu’il est pouvoir, a précisément les moyens de réaliser les normes qu’il pense comme naturelles et son discours va toujours tendre à créer ce qu’il dit.

  • 20 Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Seuil, 2001.

Lorsque le discours est « autorisé », pour reprendre une caractérisation de Pierre Bourdieu, la nomination qu’il effectue est toujours réalisation de ce qu’il dénomme 20. Son discours est donc par essence performatif, et lorsqu’il concerne la sexualité, il réalise la sexualité dont il parle. C’est ainsi que Judith Butler en arrive à penser que la sexualité est non seulement une construction historique mais est aussi une réalisation performative : elle n’est jamais que le résultat d’un discours normatif du pouvoir qui amène au jour ce dont il parle. Tout corps sexué est ainsi le lieu de la réalisation d’un discours normatif et n’existe que par ces normes qui le forment et l’informent à la mode aristotélicienne. Par conséquent, le sexe masculin et le sexe féminin ne sont jamais que le résultat d’un discours hégémonique qui distingue (ou norme) deux identités sexuelles et qui les réalise en assignant à chaque corps des pratiques correspondantes.

  • 21 Jacques Derrida, « Signature, événement, contexte », in Limited Inc., Galilée, 1990.

Si la performativité réalise cette inscription des normes dans les corps en transformant les normes en corps, c’est parce que, on l’a vu, elle est autorisée, ou dotée de l’autorité nécessaire pour le faire. Or la performativité de la norme se traduit sous forme de pratiques sexuelles qui portent à la réalisation la norme à laquelle elles se conforment. Mais d’où vient le pouvoir qu’ont ces pratiques de construire une identité, c’est-à-dire de se stabiliser en un tout unitaire répondant à une norme ? Pourquoi le discours normatif, à supposer qu’il existe, a-t-il un tel pouvoir ? Pour Butler, la loi sexuelle ne tire pas son efficacité des conventions sociales ou de l’autorité sociale. Car ce serait faire reposer l’efficacité de la convention sociale qu’est la sexualité sur d’autres conventions sociales. Il convient bien plutôt d’expliquer cette efficacité ou cette autorité elle-même. Butler va donc faire appel à la caractérisation derridienne du pouvoir performatif 21.

Selon Derrida, expliquer la réussite performative en en appelant à l’autorité qui la soutient n’explique rien car elle en appelle à l’autorité pour expliquer l’autorité. Il s’agit bien plutôt de comprendre d’où l’autorité tire sa force. Selon lui, elle la tire du voilement de son absence d’origine par sa réitération constante d’un appel à l’autorité : le pouvoir n’est fondé sur rien d’autre qu’un appel à lui-même, par rien d’autre que par une autoréférence. Se prétendant fondé en autorité, il se fonde. D’une certaine façon, le pouvoir s’autofonde performativement en ne cessant de se faire valoir comme pouvoir. Cette répétition constante qui est donc la source du pouvoir, c’est ce que Derrida va caractériser comme « itérabilité ». Et cette itérabilité sera aussi à la source de la performativité. La performativité n’est même qu’itérabilité, pouvoir constant de répétition, puisqu’il est tout à fait possible de caractériser la performativité comme autoréférentialité : un énoncé performatif réalise en effet ce à quoi il réfère, c’est-à-dire lui-même. Quand je dis « Je promets », je n’en appelle, selon Derrida, à rien d’autre qu’à mon énoncé pour réaliser la promesse : la promesse se réalise de par l’appel de l’énoncé à lui-même. C’est aussi ce que Derrida va appeler la « citationnalité du discours performatif » : le discours performatif n’est jamais que répétition citationnelle de lui-même et tire de là son pouvoir. Tel est, pour Derrida et pour Butler à sa suite, un trait structural du performatif.

Butler va adopter cette idée et penser la réalisation performative de l’identité sexuelle en termes de citation. Les pratiques sexuelles sont dès lors pensées comme pratiques réalisant performativement l’identité sexuelle en ce qu’elles citent les normes qu’elles réalisent ou auxquelles elles se conforment. Il faut ici penser que toute pratique sexuelle est citation de la norme qu’elle réalise. Accomplissant une quelconque pratique sexuelle particulière, j’opérerais une sexuation particulière de mon corps parce que, ce faisant, je citerais la norme qui gouverne et institue cette pratique, et la re-fonderais à nouveau en m’y soumettant. La pratique sexuelle n’est donc que répétition d’une norme qui se donne comme fondée en autorité. Par là, la pratique s’autofonde et fonde l’identité qu’elle réalise. Ou, dit encore différemment, la pratique s’autofonde en se réitérant constamment. De telle sorte que l’identité sexuelle qui en résulte se trouve fondée du fait même qu’on exécute les pratiques correspondantes.

Cependant, cette itérabilité est structurellement marquée par l’incomplétude. Être itérable, c’est être toujours susceptible de se répéter : la réalisation de ce qui est itéré n’est donc jamais terminée ou définitivement stable. C’est pourquoi l’identité sexuelle ne doit pas cesser d’exécuter les pratiques correspondantes, la performativité ne doit jamais cesser de se réaliser. Il me faut constamment soutenir mon identité sexuelle en la répétant, sans quoi je risque de la perdre. Cela veut dire aussi qu’elle est fragile et toujours susceptible d’être remise en cause si elle n’est pas répétée ou si elle est répétée différemment.

  • 22 Une thématique elle aussi directement issue des réflexions de Jacques Derrida.

Et c’est là que la subversion chère à Butler intervient. En même temps que l’identité sexuelle trouve son fondement dans l’itérabilité des pratiques performatives, elle y trouve aussi son caractère instable, qui peut toujours lui être révélé. Tel est l’objet, selon Butler, des pratiques subversives : en parodiant les normes qui se réalisent, les dragqueens, par exemple, mettent au jour leur caractère non naturel et leur fragilité ; ils empêchent les normes de se réaliser en toute quiétude en interrompant leur répétition autofondatrice. Stoppées dans leur élan, celles-ci perdent leur fondement et vacillent. Ne reproduisant plus constamment les pratiques sexuelles qui amènent au jour la sexuation des corps en deux catégories, je remettrais en cause les identités sexuelles mâle et femelle et, en conséquence, les corps sexués. On comprend là qu’une des conditions de réussite de la performativité, sinon sa condition de réussite, c’est sa prise au sérieux 22. Dès lors que leur prise au sérieux, leur non-remise en question, qui est l’origine même de leur fondement, sont stoppées, alors les normes perdent automatiquement leur efficacité. C’est pourquoi, selon Butler, il suffit de subvertir une norme (notamment une norme sexuelle) en en jouant pour remettre en question les corps sexués qu’elle réalise performativement. Il est ainsi toujours possible de faire valoir l’arbitraire de la norme et des réalités sexuelles qu’elle détermine et de réouvrir les possibles que sa naturalisation masquait.

Si la caractérisation de la performativité comme citationnalité permet alors à Butler de réintroduire une liberté d’action au sein même de la réalisation normative, offrant par là une échappatoire aux sexualités « déviantes » qui peuvent toujours réussir à subvertir la sexualité normale naturalisée et construire d’autres corps sexués, rappelons maintenant que la performativité a ses propres conditions qu’il convient de prendre en compte avant de conférer au langage, notamment normatif, un tel pouvoir.

Définition et conditions de la performativité

Pour bien comprendre le concept de performativité, il faut d’abord saisir la réalité qu’il désigne. Cette réalité dérive de la découverte que la parole ne se réduit pas à la signification mais constitue aussi une action. La découverte de la performativité par Austin est en effet liée à la découverte du fait que la parole se modélise sous forme d’actes de parole et ne s’efface pas devant ce qu’elle dit. La performativité est ainsi la caractéristique propre des actes de parole qui réalisent la réalité qu’ils disent, à la différence des actes de parole qui présupposent une réalité qu’ils décrivent ou sur laquelle ils agissent d’autres façons. Austin va révéler ce phénomène dans plusieurs cas très ordinaires : « Toutes les énonciations que nous allons voir présenteront comme par hasard des verbes bien ordinaires, à la première personne du singulier de l’indicatif présent, voix active. Car on peut trouver des énonciations qui satisfont ces conditions et qui, pourtant, a) ne “décrivent”, ne “rapportent”, ne constatent absolument rien, ne sont pas “vraies ou fausses” ; et sont telles que b) l’énonciation de la phrase est l’exécution d’une action (ou une partie de cette exécution) qu’on ne saurait, répétons-le, décrire tout bonnement comme étant l’acte, ou “seulement” l’acte, de dire quelque chose. […] Exemples :

(E.a) “Oui, je le veux (c’est-à-dire je prends cette femme pour épouse légitime)” – ce “Oui” étant prononcé au cours de la cérémonie de mariage ;

(E.b) “Je baptise ce bateau le Queen Elizabeth” – comme on dit lorsqu’on brise une bouteille contre la coque ;

(E.c) “Je donne et lègue ma montre à mon frère” – comme on peut lire dans un testament.

  • 23 John L. Austin, How to Do Things…, op. cit., p. 40-41 – traduction modifiée.

(E.d) “Je vous parie six pence qu’il pleuvra demain”. 23 »

  • 24 Ibid., p. 6, 41.

Dans tous ces cas, l’énoncé prononcé ne renvoie pas à une réalité préexistante mais crée la réalité dont il parle ; il l’amène au jour : c’est en cela qu’il est une action. Il est réalisation de quelque chose qui n’était pas là avant son énonciation. « Pour ces exemples, il semble clair qu’énoncer la phrase (dans les circonstances appropriées, évidemment), ce n’est ni décrire ce qu’il faut bien reconnaître que je suis en train de faire en parlant ainsi, ni affirmer que je le fais : c’est le faire. […] Aucune des énonciations citées n’est vraie ou fausse : j’affirme la chose comme allant de soi et ne la discute pas. On n’a pas plus besoin de démontrer cette assertion qu’il n’y a à prouver que “Damnation !” n’est ni vrai ni faux : il se peut que l’énonciation “serve à mettre au courant” – mais c’est là tout autre chose. Baptiser un bateau, c’est dire (dans les circonstances appropriées) les mots “Je baptise…”, etc. Quand je dis à la mairie ou à l’autel, etc., “Oui, je le veux”, je ne fais pas le reportage d’un mariage, je me marie. 24 »

Une promesse est l’exemple par excellence de ce qu’Austin appelle un performatif, c’est-à-dire un acte de parole qui réalise ce dont il parle. Il en va de même pour le pari ou le baptême : en prononçant l’énoncé de baptême, je fais ce que je dis, je fais parce que je dis et par ce que je dis. C’est pourquoi un énoncé de ce type ne peut pas décrire quelque chose ou être vrai de quelque chose (ne peut pas être un « constatif ») : ce quelque chose n’est pas là avant la réalisation de cet énoncé. Les propriétés sémantiques de ce type d’énoncé importent donc assez peu à sa réussite puisqu’elles ne déterminent pas l’action qu’il réalise.

  • 25 Ibid., p. 15, 49.

Par conséquent, les conditions de réussite de ces énoncés ne sont pas, ou pas simplement, ses conditions de vérité (l’énoncé n’est vrai de rien du tout, il réalise quelque chose), ce sont plutôt des « conditions de félicité ». Et ces conditions de félicité peuvent se ramener au respect d’un ­ensemble de procédures énumérées comme suit : « A.1) Il doit exister une procédure conventionnelle, reconnue et acceptée, qui a un certain effet conventionnel, et qui doit comprendre l’énoncé de certains mots par certaines personnes dans certaines circonstances ; A.2) Il faut que, dans chaque cas, les personnes et les circonstances particulières soient celles qui conviennent pour qu’on puisse invoquer la procédure en question ; B.1) La procédure doit être exécutée par tous les participants, à la fois correctement et B.2) intégralement. 25 »

  • 26 Pour plus de détails sur la reconnaissance ou la compréhension nécessaire à l’advenue de l’acte de (...)

À la lecture de ces conditions, on comprend bien que ce qui conditionne avant tout la réussite d’un énoncé performatif, ce n’est pas une caractéristique interne ou structurale, comme le pense Derrida, mais des conditions « externes » à la parole, des conditions non linguistiques, et pour tout dire contextuelles et sociales. On peut en effet considérer que la réussite d’un énoncé performatif se ramène à sa conformation à un rituel socialement accepté dans des circonstances données. L’énoncé performatif est cet énoncé qui, par une sorte de définition conventionnelle, est socialement reconnu comme réalisant une certaine chose comme son effet objectif. L’énoncé performatif demande donc à être reconnu comme respectant cette procédure conventionnelle pour se réaliser véritablement : l’interlocuteur doit reconnaître que je lui fais une promesse, ou comprendre mon énoncé comme promesse, pour que cet énoncé se réalise comme promesse 26.

Mais cette reconnaissance n’est cependant accordée que si l’énoncé se prête à une telle réalisation dans un contexte donné : je ne baptise pas un navire si je ne suis pas capitaine, comme je n’ordonne pas à des soldats de rompre les rangs si je ne suis pas leur supérieur. Les circonstances doivent être appropriées à la bonne réalisation du performatif. Ou encore, un énoncé performatif ne réussit que s’il est pertinent. Ce qui se décide en contexte. Cela entraîne que la force performative résulte toujours d’une reconnaissance sociale contextualisée.

Derrida et Butler sont d’accord avec cette idée puisqu’ils considèrent qu’un énoncé ne cesse de se répéter et donc de prendre effet dans des contextes nouveaux. Mais Derrida fait de cette contextualisation une caractéristique contingente qui procède d’un trait structural de l’énoncé performatif : son itérabilité, conçue comme citationnalité. Pour Derrida, d’une certaine façon, le performatif ne peut que réussir, quel que soit le contexte, car une condition même de sa réussite est qu’il soit partiellement réussi : un perfomatif est toujours à nouveau itérable, donc inachevé ; de telle sorte qu’un « échec » n’est jamais un véritable échec de la performativité ; l’échec est aussi une caractéristique structurale de l’énoncé : un performatif qui réussit est un performatif qui ne réussit que partiellement.

Ce que nous montre Austin, c’est que, bien au contraire, on ne peut pas prévoir la recontextualisation à partir des traits structuraux de l’énoncé, même si celui-ci demande pour s’accomplir d’être contextualisé. L’énoncé, en lui-même, ne demande certes pas à être recontextualisé, mais il n’est alors capable de rien : l’énoncé « Je promets » a bien, hors contexte, certains traits linguistiques qui ne permettent pas, pour autant, de prévoir ce que va dire et faire cet énoncé une fois contextualisé. C’est pourquoi sa réalisation en tant qu’acte nécessite un contexte qui va déterminer cet acte. Par conséquent, c’est la contextualisation qui détermine véritablement la réussite d’un énoncé, en entraînant, ou non, sa reconnaissance. On ne peut donc prévoir a priori si l’énoncé va se réaliser. Il faut pour cela qu’il satisfasse à des conditions dont on ne peut pas savoir à l’avance quelles elles seront dans un contexte d’utilisation donné. Alors que Derrida pense qu’on sait a priori que le performatif fonctionne parce qu’il sera réitéré – parce que son efficacité résulte de sa réitérabilité –, il faut en réalité que tout énoncé soit re-contextualisé pour qu’il ait une chance d’accomplir ce que la force performative qu’il détient est censée accomplir. Il faut alors toujours accomplir à nouveau la procédure conventionnelle qui détermine sa force car c’est le contexte qui va déterminer le respect, ou non, de cette procédure, et non pas la procédure qui appelle un contexte. Et c’est la réalisation en contexte qui permettra d’évaluer si l’énoncé est réussi ou raté. Le performatif ne s’impose donc pas de par lui-même en raison d’une quelconque propriété structurale.

De plus, si les choses se passent telles que Derrida les présente, c’est-à-dire dès lors qu’on comprend cette itérabilité structurale comme citationnalité, alors il y a une circularité dans le raisonnement derridien, que les caractéristiques des actes de parole nous permettent de cerner. Le fait de citer quelque chose est en effet déjà un acte de parole particulier, qui nécessite donc lui-même des conditions particulières pour se réaliser. Ainsi, à supposer qu’un performatif soit une citation de lui-même, on ne voit pas en quoi par cela il réaliserait quoi que ce soit : par définition, l’acte de parole citationnel rapporte quelque chose et ne réalise pas la chose rapportée. Une des conditions de réussite de la citation est en effet la conformité avec ce qui est rapporté, qui doit donc déjà être présent préalablement à la citation. L’acte de parole qu’est la citation rentre donc dans la classe des descriptifs ou des « constatifs », pour reprendre la caractérisation d’Austin. Je peux citer n’importe quelle phrase prononcée par Napoléon, ou même le Code Napoléon, je n’amène pas pour autant au jour ce que je cite ; une condition de la citation implique que ce qui est dit dans la citation ait existé préalablement à celle-ci ; et la citation ne le réalise pas : par définition, je ne fais une citation que si je répète ce qui est déjà là (c’est même la forme par excellence de la neutralité verbale) ; sinon, je fais un autre acte de parole. Par conséquent, la citation n’amène rien au jour et dire que la performativité réalise quelque chose en se citant elle-même, c’est réduire la réalisation performative à la répétition verbale. Et on ne voit alors pas en quoi cela pourrait influer sur la construction de l’identité sexuelle. À supposer même que le performatif fonctionne comme citation d’une norme, et non d’un simple discours, il convient de se rappeler que citer une norme n’est pas la même chose que l’édicter, que ce dernier acte nécessite justement ­d’autres conditions que la citation pour advenir. Pour le dire encore autrement, ce n’est pas simplement à répéter une norme qu’on la réalise. Encore faut-il avoir le pouvoir de l’amener à réalisation, c’est-à-dire remplir les conditions qui en feront un véritable performatif. C’est-à-dire réaliser autre chose qu’une citation.

  • 27 Lire Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, op. cit. Nous avons proposé une lecture des co (...)
  • 28 On voit donc bien que l’efficacité du langage ne se réduit pas au fait de dire quelque chose : l’én (...)

Parmi ces conditions figurera la reconnaissance accordée à celui qui fera l’énoncé en tant que fondé à accomplir quelque chose par son moyen. On admet ainsi qu’il utilise correctement et dans les bonnes circonstances la procédure conventionnelle appropriée. Autrement dit, c’est seulement si l’on reconnaît à celui qui réalise un performatif le pouvoir ou l’autorité de le faire que le performatif sera réussi. Pour reprendre les caractérisations austiniennes corroborées par Bourdieu, c’est seulement si la norme est reconnue comme douée d’autorité, seulement si, dans ce contexte et dite par cette personne, elle est reconnue comme normative, qu’elle va se réaliser 27. C’est dire que cette norme doit être un acte de parole « exercitif » : l’acte de parole dont l’effet propre est de modifier la réalité pour l’amener à se conformer à ce qu’il dit. C’est donc un acte de parole qui a l’autorité suffisante pour établir dans la réalité ce qu’il dit quant à ce qui est ou ce qui doit être, cette autorité dérivant de la position institutionnelle de celui qui parle 28.

  • 29 John L. Austin, How to Do Things…, op. cit., p. 150-157.

On voit alors que ce type d’acte de parole, ce type de performatif, nécessite de satisfaire des conditions très particulières, qui ne sont pas remplies par sa simple énonciation. Il faut impérativement que celui qui l’utilise soit, dans le contexte d’utilisation, doté d’autorité et que cette autorité lui soit reconnue pour qu’il réalise pleinement cet acte de parole, c’est-à-dire pour que celui-ci réalise sa force performative. Tel est alors l’usage approprié de la « procédure conventionnelle » décrite auparavant dans ce cas précis – qui n’est pas le même usage que dans le cas d’autres types d’actes de parole, qui eux peuvent évaluer, rapporter des faits, décrire, louer, blâmer, etc. À chaque acte de parole, pourrait-on dire, sa dimension performative – ce qu’Austin qualifiera de « valeur illocutoire ». Comme le rappelle Austin, « la classe des exercitifs renvoie à l’exercice de pouvoirs, de droits ou d’influences. À titre d’exemple : effectuer une nomination, voter, commander, exhorter, conseiller, avertir, etc. […] Il y a exercitif lorsqu’on formule un jugement (favorable ou non) sur une conduite ou sur sa justification. Il s’agit d’un jugement sur ce qui devrait être plutôt que sur ce qui est : on préconise ce qui devrait être plutôt qu’on apprécie une situation de fait. Il s’agit d’un arbitrage plus que d’une appréciation, d’une sentence plus que d’un verdict. […] Les exercitifs peuvent impliquer que d’autres sont “obligés”, “ont le droit” ou “n’ont pas le droit” d’effectuer certains actes 29 ».

Si cette énumération reste assez floue, on comprend bien que c’est dans cette catégorie que doit rentrer le performatif qui, selon Butler, détermine la réalisation de l’identité sexuelle, puisque ce dernier est un acte de parole qui a le pouvoir d’amener au jour ce qui doit être (la norme sexuelle) : en disant ce que c’est qu’être un homme ou une femme, il réalise l’homme et la femme. Cependant, on le voit, une des caractéristiques essentielles de ce type d’acte est d’avoir des conditions sociales de réalisation particulières, qui nécessitent que celui qui l’exécute soit doté de pouvoir. Mais ce pouvoir peut-il véritablement s’appliquer à la réalité sexuelle ?

Possibles et impossibles performatifs

Une fois qu’on a bien compris les conditions de réalisation de la performativité relative à un acte de parole exercitif, il convient de se demander quels sont les domaines où elle est susceptible d’intervenir. Butler nous dit que la construction de la réalité sexuelle est performative en ce sens qu’elle est advenue d’une sexualité en fonction de normes préalables qui l’établissent. Les normes réalisent performativement la sexualité d’un individu, lui conférant par là une identité sexuelle. Nous comprenons maintenant que cela suppose, d’une part, nous l’avons dit, que de telles normes existent, et, d’autre part, que ces normes soient dotées du pouvoir de se faire valoir. Cela nécessite donc qu’elles soient pensées comme des actes de parole exercitifs qui ont leurs conditions propres.

  • 30 Deux indices de cela : la simple description des événements physiques (acoustiques) ne permet pas d (...)
  • 31 Pour rappel, lire Pierre-Henri Gouyon (dir.), Histoire de la sexualité, op. cit.

Il y a alors immédiatement plusieurs choses à souligner : d’une part, Butler ne cesse de confondre réalité sexuelle et identité sexuelle, le donné biologique et la construction identitaire d’un sujet sexuel. Dans l’optique hyper-constructiviste qui est la sienne, cela peut se comprendre, mais cela lui permet surtout d’amalgamer un niveau « symbolique » et un niveau « biologique » en une seule unité : le corps sexué. Il ne s’agit pas de nier que le symbolique et le corporel puissent être très intriqués, mais il convient néanmoins de remarquer qu’on ne joue pas sur les deux niveaux avec les mêmes moyens. Et il convient de noter que la « reconnaissance » nécessaire à l’advenue du performatif fixe un domaine d’activité relativement restreint à celui-ci : le domaine symbolique (ou déontique), notamment celui où se jouent les « statuts sociaux ». Le performatif est en effet un produit d’une reconnaissance socialisée qui ne peut naturellement pas agir directement sur autre chose que le domaine institué par le jeu de cette reconnaissance sociale. Il peut bien sûr à terme entraîner une intervention sur les corps (en tant que je me conforme à une norme qui guide des interventions chirurgicales, par exemple), mais son action n’est pas immédiatement corporelle : faire une promesse, ce n’est pas mettre au jour une réalité physique, de même que donner un ordre. Dès lors, la réalité sur laquelle joue le performatif est une réalité symbolique : c’est un acte de parole, qui est bien distinct d’un acte physique 30. Aussi, s’il est logiquement possible de jouer sur le niveau symbolique en utilisant le langage et sa performativité, il nous semble que c’est un péché qu’affectionne le post-structuralisme que de croire que la réalité biologique/corporelle/matérielle elle-même peut immédiatement résulter d’une action linguistique/symbolique 31. Or c’est bien ce que fait Butler quand elle considère que les normes se réalisent matériellement de façon performative.

  • 32 Dans ses textes, on l’a dit, elle alterne constamment un discours sur le « sexe » et un discours su (...)
  • 33 Christine Delphy, L’Ennemi principal, op. cit. ; Nicole-Claude Mathieu, L’Anatomie politique. Catég (...)

Si elle ne le dit pas toujours aussi directement, Butler hésite en fait entre deux approches bien distinctes 32. D’une certaine façon, elle considère, en s’approchant alors des observations faites avant elle – par Christine Delphy, Nicole-Claude Mathieu ou encore par Colette Guillaumin au moyen du concept de « sexage » 33 –, que la sexualité est « arraisonnée » par des normes qui, dès lors, construisent les identités sexuelles à partir de certaines caractéristiques arbitrairement retenues comme importantes. Ce qui peut se lire ainsi : il y a une utilisation politique et sociale à visée inégalitaire d’une définition de l’identité sexuelle en fonction de caractéristiques biologiques prises arbitrairement (la capacité à mettre les enfants au monde est généralement l’élément qui sert à poser une distinction). Il y a alors une construction arbitraire des catégories de « sexe », à visée politique.

  • 34 Lire John L. Austin, « How to Talk », in James O. Urmson et Geoffrey J. Warnock (dir.), Philosophic (...)

Si par là Butler veut seulement faire remarquer que tout processus de dénomination – et notamment de la dénomination d’une sexualité comme mâle ou femelle, hétérosexuelle ou homosexuelle, normale ou anormale – est arbitraire, elle ne fait jamais que redécouvrir ce que disait Locke dans son Essai sur l’entendement humain (1689) quand il remarquait que les noms d’essence ne renvoient pas à une réalité et ne recouvrent jamais qu’un conglomérat d’idées plus ou moins confuses et plus ou moins cohérentes. Butler découvre donc l’arbitraire du signe et des définitions conceptuelles. On peut très certainement faire un usage idéologique et discriminant de ces définitions ; on peut sûrement ne définir comme normal que ce qui nous, membres d’une communauté donnée, ayant certaines croyances culturellement et historiquement situées, semble « normal », ou « féminin » ou « masculin ». Pour autant, nommer quelque chose, ce n’est pas le créer ; l’acte de parole de la dénomination présuppose au contraire une réalité préexistante ; telle est une de ses conditions de félicité 34. Si je nomme quelque chose qui n’existe pas, alors mon acte de parole échoue. Butler veut donc bien plutôt considérer que toute dénomination est une définition performative : une dénomination réalisant ce qu’elle donne comme naturel et prétend décrire.

Tout dépend alors du rôle qu’elle fait jouer aux normes : considérer qu’elles définissent et réalisent une identité sexuelle en tant qu’identité socialement définie n’est pas absurde, ni impossible, puisque certaines normes peuvent avoir le pouvoir de s’imposer comme représentant les identités sexuelles « naturelles », sous certaines conditions – notamment à condition d’être dotées de l’autorité pour s’imposer, si par exemple elles ont valeur de loi ou de textes médicaux. Mais on en reste alors au niveau symbolique des rôles sexuels, c’est-à-dire des activités sexuelles considérées comme définitionnelles d’un sexe, et on ne s’éloigne pas énormément d’une problématique du genre, qu’on ne fait qu’étendre. On dit seulement que la délimitation définitionnelle des sexes est socialement arbitraire et renvoie en fait à des normes qui s’imposent comme définitionnelles. Ce qui est donc créé performativement dans ce cas, ce ne sont jamais que les identités sexuelles sociales, ou les rôles sexuels socialement définis qu’adoptent les corps en croyant pratiquer une sexualité donnée comme naturelle. Mais ce n’est pas dire que la sexuation des corps dérive de la performativité des normes. On dit seulement que des corps déjà sexués adoptent des identités sexuelles socialement constituées et définies en réalisant telle ou telle pratique. Cela suffit pour penser tous les jeux de pouvoirs imaginables : la définition sociale des identités sexuelles peut conférer telle ou telle valence à telle caractéristique ou à telle pratique, exclure telle autre, condamner une autre encore. De telle sorte que certaines identités sexuelles sont socialement admises parce que considérées comme naturelles (dans notre société, l’homme et la femme).

On peut donc admettre que l’identité sexuelle que je crois avoir naturellement n’est en fait jamais qu’une identité socialement construite, c’est-à-dire correspondant à une définition performative de la normalité qui réalise les normes définitionnelles : je ne suis un « homme » que parce que je considère qu’un certain nombre de mes caractéristiques et de mes pratiques font de moi un homme. Et ce qui me fait considérer ces caractéristiques et ces pratiques comme définitionnelles de l’homme, ce n’est que la définition performative, parce que socialement acceptée et reconnue (dans des textes de loi, par exemple), des identités sexuelles. Celles-ci existent désormais bel et bien dans la réalité sociale et dénomment une certaine identité : j’ai une sexualité « mâle » ou une sexualité « femelle » parce que je réponds, par un certain nombre de mes caractéristiques, à la définition sociale de l’homme ou de la femme (qui attache des pratiques différentielles à ces identités), faisant advenir cette définition dans la réalité en me conformant aux pratiques qu’elle y rattache. Il semble donc qu’on puisse penser une réalisation performative des identités sexuelles dès lors 1) que de telles normes (linguistiques) existent et 2) que ces normes ont le pouvoir de s’imposer.

Mais Butler semble souvent aller beaucoup plus loin et dire qu’il y a une construction de la sexualité biologique (du sexe, et pas seulement du « sexe ») par sa dénomination implicitement normée. Pourtant, le fait de l’« arraisonnement » des corps et des pratiques par une définition performative n’entraîne pas une sexuation biologique des corps ; cela veut dire (et ce n’est pas sans conséquences politiques) qu’on retient arbitrairement telle caractéristique biologique comme importante pour définir telle identité et comme devant impliquer telle pratique – ce qui construit une identité sexuelle stable à laquelle sont associées des pratiques et des caractéristiques. C’est ce qu’on appelle une « prophétie autoréalisatrice » : disant, de manière autorisée, ce que c’est qu’être un homme ou une femme, je crée ce que c’est qu’être un homme ou une femme – je parviens à imposer aux membres d’une société donnée cette définition et à la réaliser en faisant en sorte qu’ils s’y conforment. Mais les caractéristiques sexuelles biologiques sont déjà données et l’identité sexuelle que j’adopte, dès lors reconsidérée comme rôle sexuel imposé, se construit sur ces caractéristiques – elle ne construit pas ces caractéristiques.

Cette dernière éventualité supposerait que la performativité du langage agisse directement sur les corps. Or nous avons vu que, par définition, l’action performative est une action symbolique, c’est-à-dire qu’une de ses conditions de réussite essentielle est une condition de reconnaissance sociale qui tient pour accomplie une certaine réalité. Pour que la performativité joue sur la sexuation des corps, il faudrait qu’existent des actes de parole avec des conditions de félicité très particulières, qui toucheraient au corps biologique. Cela présupposerait une procédure conventionnelle reconnue dont la réalisation entraîne une modification biologique. Or il semble que l’inexistence de cette procédure, aussi implicite qu’elle puisse être, est un constat empirique et probablement une impossibilité ontologique : le langage n’est pas un bistouri – même si ses effets peuvent conduire à l’utilisation d’un bistouri. Aussi bien, on peut poser qu’il n’y a pas de réalisation performative du corps, ni, par conséquent, de sexuation performative du corps.

Cela conduit à repenser différemment la subversion des analyses de Butler fondées sur le performatif, à considérer ses conditions et à limiter considérablement son ampleur. Premier point : on ne peut pas subvertir les corps biologiques en empêchant les normes de se réaliser puisque cette réalité biologique ne dépend pas des normes. Qu’en est-il alors de la subversion des identités sexuelles qu’on acquiert en se conformant à leur définition ? On pourrait penser qu’il suffit de ne pas se conformer à leur définition pour les remettre en cause. Qu’il suffit donc d’empêcher la performativité d’opérer. Mais cela n’est pas aussi simple que le laisse penser Butler quand elle considère que cela peut se faire par un simple mouvement de volonté subversif : il ne faut pas oublier les conditions de réalisation de la performativité, qui font que parfois celle-ci s’impose à nous. Je ne décide pas toujours de ne pas tenir un ordre pour un ordre : l’occasion ne se présente pas toujours de l’ignorer, les circonstances ne permettent pas toujours sa subversion ; je ne peux pas toujours ignorer l’autorité du supérieur qui me le donne.

Il faut comprendre que le contexte social possède son objectivité propre, qu’il confère à la performativité et que celle-ci impose bien plus souvent sa reconnaissance qu’elle ne la propose. C’est donc ramener la subversion à ses conditions sociales : ce qu’il convient de faire, c’est modifier les conditions sociales qui déterminent la réussite d’un performatif considéré comme ségrégatif plutôt que le réitérer sur un mode ironique qui n’affecte en rien ses conditions d’efficacité.

Conclusion

  • 35 Rappelons ici le paradoxe qui consiste à vouloir s’affranchir d’une définition essentialiste de l’i (...)

Si la pensée critique de Judith Butler se restreint aux identités sexuelles en tant qu’elles sont socialement définies, il peut apparaître légitime de considérer que celles-ci sont performativement construites par des normes qui ont le pouvoir de s’imposer à la réalité, si on parvient à identifier celles-ci et à montrer qu’elles réunissent les conditions nécessaires à l’exercice de ce pouvoir. Il apparaît cependant excessif et illusoire de penser que le performatif intervient dans la construction biologique de l’identité sexuée, étant données ses conditions de réalisation. Il convient donc de restreindre la portée de la théorie de Butler, pour en sauvegarder l’éventuelle pertinence, au domaine de la définition des identités sexuelles, lieu symbolique où la définition performative peut toujours laisser place, à terme, à une définition constative, scientifique, rapportant simplement les faits, qu’ils soient naturels ou historiquement construits 35.

Il convient alors de rappeler que la réussite du symbolique a ses conditions que les zélateurs de la subversion symbolique se plaisent à ignorer : des conditions matérielles et sociales qui ne peuvent être remises en cause par la simple volonté subversive. Une véritable attention aux conditions de fonctionnement des éventuels performatifs définissant l’identité sexuelle, une attention au concret de la vie du langage leur apprendraient que celui-ci est tout à la fois plus affecté par les conditions concrètes des agents et moins « matériel » que ne le pensent les déconstructionnistes.

Bref, vouloir combattre réellement l’identité sexuelle des personnes, c’est-à-dire l’identité de genre, en tant que celle-ci est injurieuse, restrictive, coercitive, doit normalement conduire à affronter les conditions réelles de réalisation des performatifs qui les instaurent et à se confronter aux conditions sociales, économiques, juridiques qui les sous-tendent. Car celles-ci, outre qu’elles conditionnent ces derniers (ou leurs fantômes), sont probablement plus effectives, dans la construction des identités sexuelles et leur hiérarchie, que les éventuelles normes qui les énoncent.

Notes

1 Pour citer seulement quelques-uns de ses livres les plus importants pour la question qui nous concerne : Gender Trouble, Routledge, New York, (1990) 1999 (Trouble dans le genre, La Découverte, 2006) ; Bodies that Matter. On the discursive limits of « sex », Routledge, New York, 1993 (Ces corps qui comptent, Amsterdam, 2009) ; Excitable Speech, Routledge, New York, 1997 (Le Pouvoir des mots, Amsterdam, 2008). En règle générale, nous ferons référence à l’édition anglaise et donnerons nos propres traductions.

2 Sachant que cet attrait se rencontre essentiellement dans les milieux intellectuels et universitaires à prétention de radicalité – lesquels s’efforcent naturellement de promouvoir activement cette pensée dans des cercles moins restreints. Il n’empêche qu’il serait intéressant de procéder à une socio-analyse de la réception de l’œuvre de Butler en France, qui s’inscrit notamment dans la reprise de vieux thèmes philosophiques académiques plus que dans le combat féministe concret, ni même dans l’analyse empirique ou sociologique des problèmes sociaux rencontrés spécifiquement par les femmes. Lire notamment notre recension du livre de Fabienne Brugère et Guillaume Le Blanc (dir.), Judith Butler, trouble dans le sujet, trouble dans les normes (PUF, 2009), à paraître dans La Revue philosophique de la France et de l’étranger.

3 Sans guillemets. Butler en utilise parfois, au début de ses textes, puis ceux-ci disparaissent, laissant bien supposer qu’elle ne parle alors plus du concept de sexe, mais bien du sexe lui-même dans sa matérialité.

4 Judith Butler n’est jamais très claire sur les concepts utilisés, qu’elle définit rarement. De telle sorte qu’elle peut souvent jouer d’une indistinction dans ses textes, qui n’est pourtant pas avérée dans le réel : nous poserons pour notre part que la sexualité, en tant qu’ensemble de pratiques et activités sexuelles pratiquées par un individu, à but reproductif ou non, n’est pas le sexe, qui correspond à une détermination biologique de l’appareil reproducteur, et ne se confond pas non plus avec le genre, relevant plus de l’identité de sexe socialement assignée, correspondant notamment à des rôles sociaux distribués différentiellement selon le sexe des individus. Dire que la sexualité relève du genre, c’est en penser la non-naturalité. Dire qu’elle relève du sexe, c’est penser qu’elle est déterminée par la biologie. On s’accorde généralement pour penser que, comme l’ensemble des pratiques humaines, elle relève des deux. Lire le livre très informé, dirigé par Pierre-Henri Gouyon, Aux origines de la sexualité, Fayard, 2009.

5 Malgré leur inélégance, j’utiliserai dans ce texte les adjectifs « mâle » et « femelle » pour caractériser des pratiques ou des attributs corporels généralement considérés comme naturels, les distinguant par là des attributs « féminins » et « masculins », dont la pensée féministe « classique » se sert pour qualifier des constructions sociales.

6 John R. Searle, La Construction de la réalité sociale, Gallimard, 1998.

7 John L. Austin, How to Do Things with Words, Oxford University Press, 2e éd. 1976 (Quand dire c’est faire, Seuil, [1970] 1991). Précisons toutefois qu’Austin lui-même ne parle jamais que d’« énoncés performatifs ».

8 D’une certaine façon, on peut considérer que ses textes visent à remettre en cause cette distinction ; en ce sens, l’indistinction peut parfois être revendiquée.

9 On remarquera immédiatement que vont être adressés à Judith Butler des reproches qu’on lui fait assez souvent et auxquels elle ne cesse de répondre, en prétendant qu’on la lit mal. Butler répète ainsi à chaque nouveau livre que la parole n’est pas le tout de la réalité, que le corps ne se réduit pas à la parole et que le sexe n’est pas littéraire – c’est même, dit-elle, la motivation de l’écriture de Bodies that Matter (op. cit.). Mais ces rappels ne sont présents que dans les préfaces de ses ouvrages théoriques et rien dans l’argumentation constituant le corps de son texte ne peut empêcher de croire le contraire. Elle prétend même que la matérialité véritable du corps est précisément ce que réalise la norme (linguistique) : « Par conséquent, il sera aussi important de penser comment et à quelle fin les corps sont construits que de penser comment et à quelle fin les corps ne sont pas construits ainsi que, pour aller plus loin, de se demander comment les corps qui échouent à se matérialiser [sic] fournissent le “dehors” nécessaire, sinon le support nécessaire, des corps qui, en matérialisant la norme, sont reconnus comme des corps substantiels. » (ibid., p. 16.)

10 Judith Butler, Gender Trouble. Feminism and the Subversion of Identity, Routledge, New York, 2e éd. 1999, p. 47.

11 Ce qui revient à présupposer immédiatement que le genre fonctionne comme une norme énoncée.

12 Ibid., p. 33.

13 Précisons que, dans l’analyse des féministes matérialistes, telle Christine Delphy, la hiérarchisation est nécessaire : c’est parce qu’il y a hiérarchie et donc structure de domination que s’opère une construction différentielle des genres. Lire Christine Delphy, L’Ennemi principal, deux volumes, Syllepse, 2009.

14 Michel Foucault, Histoire de la sexualité, tome I : La Volonté de savoir, Gallimard, 1976.

15 Judith Butler, Bodies that Matter, op. cit., p. 2-3.

16 Judith Butler, Gender Trouble, op. cit., p. 173.

17 Judith Butler, Bodies that Matter, op. cit., p. 2. On observera que, à mesure que la citation s’avance, la notion de sexe perd ses guillemets pour devenir le sexe lui-même : tel est le mouvement même du sexe prescrit (la norme du sexe) qui se réalise dans les corps sexués (le sexe matériel).

18 Chose qui semble aller de soi pour Butler, et qu’en tout état de cause elle interroge peu. Pourtant, il serait bien difficile de mettre au jour cet ensemble de normes discursives définissant les identités sexuelles sociales. On peut certes trouver de multiples normes, inscrites dans des pratiques, et probablement des normes déterminant le comportement sexuel ; mais il est difficile de trouver dans l’ordre social un discours normatif qui, en tant que tel, définit les identités sexuelles. Ce qui s’en rapproche le plus sera probablement les discours médicaux et, éventuellement, certains discours juridiques, confinant les femmes à tel ou tel statut, leur conférant ou leur interdisant tel ou tel droit. Mais, outre que Butler se donne rarement la peine de les citer – ce que Foucault, au moins, s’attachait à faire –, il n’est pas légitime de considérer que ces discours ont le statut de discours définitionnel des identités sexuelles légitimes : tel n’est précisément pas leur propos. Or il faudrait que ce le soit pour répondre aux critères recherchés par Butler.

19 Judith Butler, Le Récit de soi, PUF, 2007, p. 107 (Giving an Account of Oneself, Fordham University Press, New York, 2005).

20 Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Seuil, 2001.

21 Jacques Derrida, « Signature, événement, contexte », in Limited Inc., Galilée, 1990.

22 Une thématique elle aussi directement issue des réflexions de Jacques Derrida.

23 John L. Austin, How to Do Things…, op. cit., p. 40-41 – traduction modifiée.

24 Ibid., p. 6, 41.

25 Ibid., p. 15, 49.

26 Pour plus de détails sur la reconnaissance ou la compréhension nécessaire à l’advenue de l’acte de parole, lire Jennifer Hornsby, par exemple « Feminism in Philosophy of Language. Communicative speech acts », in Miranda Fricker et Jenniffer Hornsby (dir.), The Cambridge Companion to Feminism in Philosophy, Cambridge UP, 2000, p. 87-106 ; et Bruno Ambroise, Qu’est-ce qu’un acte de parole ?, Vrin, 2008.

27 Lire Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, op. cit. Nous avons proposé une lecture des conditions sociales d’efficacité posées par Bourdieu dans notre texte « Une conception non scolastique de l’efficacité linguistique », in Marie-Anne Lescourret, Pierre Bourdieu, un philosophe en sociologie, PUF, 2009, p. 65-88.

28 On voit donc bien que l’efficacité du langage ne se réduit pas au fait de dire quelque chose : l’énoncé performatif inscrit bien quelque chose dans la réalité. Plus précisément, l’acte de parole exercitif amène bien une norme au jour dans le réel. Si un individu est nommé « conseiller spécial du président de la République », alors il devient bien conseiller spécial du président de la République, avec tous les droits et obligations afférents. Il acquiert un nouveau statut, par la grâce de la parole de nomination.

29 John L. Austin, How to Do Things…, op. cit., p. 150-157.

30 Deux indices de cela : la simple description des événements physiques (acoustiques) ne permet pas de rendre compte de l’acte de parole réalisé ; la détermination de celui-ci ne peut se faire que sur un arrière-plan de pratiques.

31 Pour rappel, lire Pierre-Henri Gouyon (dir.), Histoire de la sexualité, op. cit.

32 Dans ses textes, on l’a dit, elle alterne constamment un discours sur le « sexe » et un discours sur le sexe.

33 Christine Delphy, L’Ennemi principal, op. cit. ; Nicole-Claude Mathieu, L’Anatomie politique. Catégorisation et idéologie du sexe, Côté-femmes, 1991 ; Colette Guillaumin, Sexe, race et pratique du pouvoir : l’idée de nature, Côté-femmes, 1992.

34 Lire John L. Austin, « How to Talk », in James O. Urmson et Geoffrey J. Warnock (dir.), Philosophical Papers, Oxford UP, 3e éd., 1979.

35 Rappelons ici le paradoxe qui consiste à vouloir s’affranchir d’une définition essentialiste de l’identité sexuelle en niant même qu’il y a une nature sexuée ; ceci afin de sauvegarder la possibilité de la contestation – voir le passage où Butler soutient que seule une « dés-identification » permettra une contestation démocratique (Bodies that Matter, op. cit., p. 4). Or, c’est retomber dans le schéma essentialiste qui consiste à faire dériver les possibles sociaux des déterminations essentielles (ou biologiques, en l’occurrence). Ou, pour revenir à de vieilles problématiques, c’est rester prisonnier du sophisme qui consiste à faire dériver le devoir-être de l’être. Mais, point d’orgue de l’action politique réelle, ce n’est pas parce qu’on a telle identité biologique (mâle ou femelle) qu’on doit avoir (ou ne pas avoir) tels droits ou tels devoirs, ou encore telles envies.

Bruno Ambroise

Réalisation : William Dodé